LA MEDICINA TRADIZIONALE TAOISTA

Molto più che un insieme di tecniche terapeutiche,  la Medicina Tradizionale Cinese è un sistema per interpretare e riarmonizzare gli stati fisiologici ed emotivi mettendo in pratica i principi della Tradizione Taoista: alla base della sua efficacia sta la capacità di analizzare lo stato della persona nel suo complesso dal punto di vista del Qi – l’energia vitale.

Il Qi non è un principio filosofico nè tantomeno mistico, ma una sostanza, certo estremamente sottile, e purtuttavia non immateriale. Tanto questo concetto sembra astratto e difficile da spiegare, tanto è naturale e semplice farne esperienza pratica: basta una mezzora di esercizio sotto la guida di un esperto, e chiunque può iniziare a percepire fisicamente ed in modo inequivocabile il proprio Qi .

Senza voler tenere conto delle fonti più propriamente letterarie, la Medicina Cinese ha circa 1200 anni di pratica medica storicamente documentata, dai testi della dinastia Tang agli studi più recenti: ad una determinata applicazione segue un determinato fenomeno, anche sugli animali – cosa che chiaramente esclude la suggestione. Il fatto che non sia ancora possibile spiegarne completamente i meccanismi nei termini della scienza attuale non può negare l’evidenza del fenomeno, e ciò sta alla base del suo riconoscimento da parte dell’Organizzazione Mondiale della Sanità.

L’analisi della  fisiologia energetica

Il Qi lega il corpo fisico con i suoi processi fisiologici alle attività mentali, conscie ed inconscie : questa relazione ci rende possibile intervenire sulla circolazione energetica  anche attraverso l’attività mentale, e questo è il fondamento del Qigong – l’Arte del Qi – come di  tutte le discipline yogiche.

Il sistema energetico del corpo umano funziona in modo analogo al sistema circolatorio : il sangue ed il Qi si sostengono e nutrono a vicenda ed insieme mettono in comunicazione tutti gli organi e le parti del corpo, alimentando le funzioni fisiologiche e le risposte emotive.

Analizzando lo stato del Qi ed interpretandolo attraverso le categorie dello YinYang  e dei Cinque Elementi, possiamo individuare eccessi, difetti e ristagni nella circolazione energetica e nelle relazioni fra gli organi interni, quindi sempre applicando queste categorie possiamo stabilire quale tipo di intervento è utile per ristabilire l’equilibrio energetico, fisiologico ed emotivo della persona: l’Agopuntura tradizionale, la digitopressione del Tuina (l’arte da cui è derivato lo Shiatzu) , le tecniche di manipolazione energetica del Qigong Terapeutico , la pratica degli Stili Interni del Kung Fu Tradizionale come il Tai Ji Quan.

Ancora una volta è attraverso le categorie tradizionali che si sceglie la combinazione di tecniche ed i metodi di applicazione per calibrare l’intervento ed adattarlo perfettamente alle esigenze della singola persona : i Punti e Meridiani su cui operare, le tecniche specifiche da impiegare su ciascuna zona, gli esercizi da praticare con le opportune modifiche. Ed ancora questa selezione di punti,tecniche ed esercizi deve essere modificata progressivamente seguendo le reazioni del sistema energetico : l’intervento viene così continuamente modulato seguendo fedelmente il variare delle condizioni della persona fino al raggiungimento del risultato desiderato.

L’importanza delle metodiche tradizionali

Questo è il metodo tradizionale nella sua integrità: è chiaro che per poterlo applicare è indispensabile una preparazione altrettanto integralmente tradizionale, in quanto il suo successo dipende certo dalla conoscenza teorica dei principi e dei metodi ma soprattutto dalla capacità di percepire, distinguere ed analizzare le caratteristiche del Qi del soggetto : senza la precisa consapevolezza di ciò che si fa e di quanto di conseguenza accade a livello energetico, qualsiasi pratica può risultare inefficace o peggio del tutto controproducente.

Per questo le istituzioni universitarie cinesi curano la preparazione dei loro studenti su tutti i livelli: lo studio accademico dei classici ed i risultati delle ricerche sperimentali moderne, l’esercizio del Qigong e degli stili interni del Kungfu tradizionale per consolidare la struttura fisica e padroneggiare il sistema energetico, il tirocinio presso gli ospedali universitari per verificare sul campo preparazione e capacità acquisite.  Soltanto questo tipo di formazione può garantire la correttezza e l’efficacia della pratica di qualsiasi disciplina che abbia aspetti energetici, dalla riflessologia allo yoga, dalla scelta di integratori erboristici alle Arti Marziali.

La falsa opposizione Scienza/Tradizione

La Medicina Tradizionale è uscita dal segreto degli Eremi Taoisti per entrare nelle più prestigiose università cinesi ma non ha perso nulla dell’antico rigore: la proverbiale saggezza e lungimiranza della cultura cinese ha fatto sì che le pratiche tradizionali si affiancassero a quelle più all’avanguardia arricchendosi del confronto con i metodi moderni senza snaturarsi.  Chi conosce la natura di queste discipline trova scorretto e tendenzioso il concetto di “medicine alternative”: non si tratta di sostituire una terapia con un’altra, ma di riconoscere ad ogni pratica l’ambito specifico cui pertiene e di applicare correttamente la metodica più adeguata al caso, senza sconfinamenti o sostituzioni.

Il sistema energetico esiste ed ha un’influenza specifica sul corpo fisico che si manifesta con segni precisi e va affrontata con metodiche energetiche : rinunciare alla meravigliosa risorsa di benessere offerta dalle arti tradizionali ostinandosi a negare queste evidenze sarebbe altrettanto assurdo del rifiutare, per esempio, le moderne tecnologie diagnostiche in nome di un distorto concetto di “naturale” o “alternativo”.

Nella conoscenza profonda delle antiche Arti risiede la capacità di utilizzarle in una sinergia armoniosa con le metodiche più avanzate della scienza moderna, e non è un caso che più si approfondiscono le ricerche sulle arti tradizionali più la scienza ne riconosce il fondamento e il valore per un’autentico miglioramento della qualità della vita.

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